








"As máscaras tradicionais transmontanas vão passar a ter nova visibilidade este ano, com a abertura do Museu da Máscara e do Traje em Bragança, cuja inauguração está prevista para o próximo dia 24. Para o efeito foi recuperado um edifício na cidadela, cujas obras custaram 197 mil euros. No local vai ser possível ficar a conhecer um pouco mais as tradições ligadas à máscara, nomeadamente asFestas dos Rapazes, em que os caretos têm um papel fundamental. No entanto, o espaço terá também um ponto de venda de artesanato, trajes e mascaras tradicionais. O espaço museológico vai servir para a promoção da máscara das regiões de Bragança e Zamora. Ainda em Bragança vai ser criada a Academia da Máscara para promover eventos relacionados com a temática. As máscaras daquela região transfronteiriça vão passar a circular nos pacotes do açúcar Delta, até ao final do mês".
"A população de Podence, em Macedo de Cavaleiros, vai poder ver o filme que, há mais de 30 anos, contribuiu para o renascimento da tradição dos caretos, que esteve em risco de se perder. A exibição será na véspera de Carnaval, no próximo dia 19, altura em que a aldeia se transforma num imenso palco de animação e alegria com os caretos à solta. Trata-se do filme "Máscaras", realizado em 1975 por Noémia Delgado, e que é considerado pelo presidente do Grupo de Caretos de Podence, António Carneiro, um marco histórico para a localidade.
À época restavam apenas três trajes dos caretos, em fracas condições, a tradição estava na iminência de desaparecer. "Esse filme contribuiu para despertar os jovens para a tradição dos caretos, a juventude viu, gostou e interessou-se", recordou António Carneiro.
Espicaçados pelo documentário, os jovens da localidade meteram as mãos na máscara e fundaram aquele grupo, que saiu pela primeira vez para fora de portas em 1985, para fazer uma exibição em Coimbra. Deste então nunca mais parou. Os caretos de Podence são actualmente conhecidos internacionalmente, e no vasto currículo contam exibições em várias localidades de Espanha, no Carnaval de Nice (em França) e no Carnaval italiano.
Em Podence a tradição de confeccionar os fatos, feitos de lã colorida, ressuscitou, actualmente até os mais novos os sabem confeccionar. O mais difícil é conseguir a matéria-prima, uma vez que as colchas a partir dos quais são feitos, não são fáceis de encontrar. "Vamos procurá-las onde as há, até em aldeias vizinhas" admitiu António Carneiro.(...)"
Os bugios são exóticos. Usam uns fatos multicolores que imitam o cetim, constituído por calça, casaco e uma capa, tudo debruado e garrido, com guizos dependurados pelo corpo. Na cabeça, levam chapéus encimados de penachos de fitas coloridas e, nas mãos, castanholas e uma diversidade de objectos que podem ir de bonecas a instrumentos agrícolas, passando por sardões, buzinas e outros recursos que a inventiva individual estimula. Importante: homens, mulheres, crianças (já que de bugio pode ir quem quer e pode) todos vão mascarados. Organizam-se sempre em duas filas paralelas, cada qual com o seu Guia, todos capitaneados pelo Velho, o qual tem uma indumentária diferente, que lhe dá um ar patriarcal. Quando a hora é de dança, os saltos são impressionantes e a algazarra indescritível.

Do ponto de vista do estudo das festas tradicionais, não parece abusivo estabelecer um paralelo entre as festas solsticiais de Verão e as de Inverno. O dia de hoje - 26, de Santo Estêvão, o jovem que, segundo a lenda, foi o primeiro mártir do cristianismo - é um dia maior deste ciclo de Inverno, especialmente com as Festas de Rapazes, em Trás-os-Montes (Cf. uma lista aqui)."As «Mouriscas» e os «Caçadores», os reis «Mouros» e os «Cristãos», já estiveram presentes na missa de Santo Estevão. As «Mouriscas» usam por cima da roupa um lenço ou fita vermelhos traçados sobre o peito e na cabeça um lenço apertado em jeito de turbante.Ainda há poucos anos era um papel só reservado aos rapazes. Hoje também raparigas o desempenham. Os caçadores não usam roupa especial, mas sim uma caçadeira.Os reis têm roupagem própria: o «Mouro» manto vermelho, coroa e um pau ou espeto de ferro com uma laranja espetada na ponta; o «Cristão» um manto branco, coroa e pau espeto de ferro com uma maçã espetada na ponta. O objectivo das diversas acções é que a «Mourisca»arda; que mais uma vez os caçadores «Cristãos» vençam e que a tradição se mantenha e passe de geração em geração...Já ao anoitecer do dia 26 de Dezembro, os caçadores em grupos de dois ou três dão a volta ao povo e com um tiro junto de cada portal afugentam alguma «Mourisca» que tenha ficado escondida."
São várias as manifestações presentes na Festa de S. João de Sobrado que podem ser inscritas nas tradições de cunho carnavalesco. É o caso das cenas de crítica social que aparecem desde manhã cedo e até ao fim das Danças de Entrada; é, ainda o caso de alguns pormenores relacionados com os trajes e os rituais (da Lavra, por exemplo), que ocorrem da parte da tarde do dia 24.
" (...) Las fiestas de Moros y Cristianos en la Península Ibérica, se dividen en tres grupos según las características de las representaciones. Las fiestas del Levante por ejemplo, son fastuosas y multitudinarias. Hay un gran despliegue de color y movimiento. Los bandos hacen embajadas y presentaciones de colectivos específicos, las llamadas filas. El objetivo es reconquistar el castillo. En Andalucía son más modestas, menos ruidosas. Los moros roban la imagen del patrón del pueblo y los cristianos deben rescatarla. Los dos bandos se provocan mutuamente y arengan a sus seguidores. Finalmente los moros se rinden y se convierten. En Aragón los parlamentos entre moros y cristianos son parte de una fiesta que incluye otros elementos folclóricos. La imagen del moro es diferente y presenta matices históricos que incluyen al morisco como parte de la sociedad del Alto Aragón. Según M. Soledad Carrasco Urgoiti, "en Levante y en
Andalucía el moro es ante todo el invasor. En cambio, en el Alto Aragón aunque el motivo histórico sea secundario, parece sobrevivir el recuerdo del morisco subyugado, cuya presencia se sentía como posible causa de perturbación y motivo de constante recelo.(...)"
Las actuales danzas de «Moros y Cristianos» son bailes dramatizados que se representan por los campesinos mestizos en los días del Santo Patrón, u otras fiestas sagradas o profanas. Dos grupos de danzantes (de seis a veinticuatro), jerárquicamente ordenados, realizan una acción dramática, cuya característica es el esquema fijo de tres partes: desafíos (o embajadas) —gran batalla (en que la parte pagana es vencida)— desenlace, el cual comprende el bautismo o la muerte de los vencidos, y a veces, el destino de su «leader», el rey moro4. Variantes del esquema pueden ser: una emboscada (trazada por los moros) o el cautiverio de algunos cristianos que más tarde serán liberados. También pueden ocurrir el combate por un castillo y el robo de una santa imagen. Las alusiones históricas en las danzas están diluidas y pueden referirse sólo a los nombres de los protagonistas. Los paganos son «moros» «turcos» o «africanos»; los cristianos: «castellanos» o «romanos».(..."
Na recensão do livro "Moros y Cristianos : representaciones del otro en las fiestas del Mediterráneo occidental", org. Marlène Albert-Llorca e José Antonio González Alcantud,)Granada, 2003), escreve Bernard Juillerat, na revista l'Homme (nº 170, 2004):
"(...)Les combats entre maures et chrétiens apparaissent au XVe siècle dans les fêtes de cour pour se populariser dès le XVIIIe siècle, alors que le XXe voit de nombreuses fêtes renaître de l’oubli. Simultanément, sous le double effet de l’héritage d’une tradition lettrée et, surtout, du travail des érudits locaux, les textes furent remaniés et fixés par écrit ; aujourd’hui la plupart sont disponibles, voire publiés. La dualité est évidemment centrale dans ce thème scénique où les batailles sont précédées d’embajadas, c’est-à-dire d’échanges diplomatiques, bien que les pièces ne réactualisent pas, à quelques exceptions près, un événement historique particulier. Les maures sont plutôt l’incarnation d’une altérité assimilée aussi bien aux Indiens dans les versions d’Amérique latine qu’aux Français de la conquête napoléonienne en Espagne, ou même aux républicains de la guerre civile. L’opposition sous-jacente est celle du Bien et du Mal, et la référence absolue reste le catholicisme auquel les moros de la scène populaire, d’abord triomphants puis vaincus, finissent par se convertir sous les auspices du saint patron ou de la Vierge locale. Quoique l’ambivalence de la figure du maure trouve son origine dans le second romancero, les représentations de Moros y Cristianos relèvent davantage du «bricolage culturel» que d’une tradition ancienne fidèlement transmise.(...)"
(neste ponto, foi corrigida a autoria da recensão que se encontrava erradamente atribuída)
Finalmente, no artigo "Charlemagne Roi du Congo - Notes sur la Présence Caroligienne dans la Culture Populaire Brésilienne", anota a autora, Marlyse Meyer:
"(...) Le jeu "Chrétiens-Maures" dont j'ai esquissé un modèle brésilien s’étend à toute l'Amérique ibérique : "Il n'y a pas de divertissement populaire qui témoigne le mieux de l'unité fondamentale de la culture hispanique que les fêtes de Moros y Cristianos, car on les retrouve, avec beaucoup d'éléments communs, autant au Portugal qu'au Mexique, qu’en Andalousie, qu'en Galice, qu'au Brésil, ou au Pérou" (Ricard 1958 : 875). R. Ricard (ibid.) distingue deux types de jeux : "le type 'croisade' ou 'reconquête', qui est la lutte autour d'un château-fort dressé au milieu d'une place et finira par être pris d'assaut. Et le type 'Maures sur le rivage', où le château ne figure pas : les Chrétiens s'unissent pour repousser un débarquement, évocation des attaques barbaresques sur les côtes espagnoles". Les antécédents historiques du jeu sont nombreux. R. Ricard rappelle les croisades, la conquête et l'occupation de la péninsule Ibérique par les Maures, les razzia barbaresques. Ajoutons la bataille de Lépante, évoquée par Teofilo Braga (1886) et Mario de Andrade (1959) (...)".[Crédito da gravura: um dos "Die Moriskentänzer", de Erasmus Grasser)